Por Ron Rolheiser

Llega un momento en la vida en el que es hora de dejar de escribir tu currículum y comenzar a escribir tu obituario. No estoy seguro de quién acuñó esa línea por primera vez, pero hay sabiduría en ella.

¿Cuál es la diferencia entre un currículum y un obituario?

Bueno, el primero detalla tus logros, el segundo expresa cómo quieres ser recordado y qué tipo de oxígeno y bendición quieres dejar atrás. Pero, ¿cómo escribe exactamente un obituario para que no sea, en efecto, solo otra versión de su currículum? Aquí hay una sugerencia.

Hay una costumbre en el judaísmo en la que, como adulto, haces un testamento espiritual cada año. Originalmente, este testamento estaba más en línea con el tipo de testamento que normalmente hacemos, donde el enfoque está en las instrucciones de entierro, en quién recibe qué cuando morimos y en cómo legal y prácticamente atar los detalles inacabados de nuestras vidas.

Con el tiempo, sin embargo, esto evolucionó para que hoy esta voluntad se centre más en una revisión de su vida, el resaltar lo que ha sido más preciado en su vida, la expresión honesta de arrepentimientos y disculpas, y la bendición, por nombre, de aquellas personas a las que quieras despedir de manera especial.

El testamento se revisa y renueva cada año para que esté siempre actualizado y se lee en voz alta en su funeral como las últimas palabras que desea dejar para sus seres queridos.

Este puede ser un ejercicio muy útil para cada uno de nosotros, excepto que tal testamento no se hace en la oficina de un abogado, sino en oración, tal vez con la ayuda de un director espiritual, un consejero o un confesor. Muy prácticamente, ¿qué podría incluirse en un testamento espiritual de este tipo?

Si está buscando ayuda para hacer esto, le recomiendo el trabajo y los escritos de Richard Groves, el cofundador del Sacred Art of Living Center. Ha estado trabajando en el campo de la espiritualidad al final de la vida durante más de treinta años y ofrece una guía muy útil para crear un testamento espiritual y renovarlo regularmente. Se centra en tres preguntas.

Primero: ¿Qué quería Dios que yo hiciera en la vida? ¿Lo hice? Todos nosotros tenemos algún sentido de tener una vocación, de tener un propósito para estar en este mundo, de haber recibido alguna tarea para cumplir en la vida. Tal vez solo seamos vagamente conscientes de esto, pero, en algún nivel del alma, todos sentimos cierto deber y propósito. La primera tarea en una voluntad espiritual es tratar de enfrentarse a eso. ¿Qué quería Dios que hiciera en esta vida? ¿Qué tan bien o mal lo he estado haciendo?

Segundo: ¿A quién debo decir “lo siento”? ¿Cuáles son mis arrepentimientos? Así como otros nos han lastimado, nosotros hemos lastimado a otros. A menos que muramos muy jóvenes, todos hemos cometido errores, lastimado a otros y hecho cosas de las que nos arrepentimos. Una voluntad espiritual está destinada a abordar esto con una honestidad abrasadora y una contrición profunda. Nunca somos más generosos, nobles, devotos y merecedores de respeto que cuando nos arrodillamos reconociendo sinceramente nuestras debilidades, disculpándonos, preguntando dónde debemos hacer las paces.

Tercero: ¿A quién, muy específicamente, por nombre, quiero bendecir antes de morir y regalarle un poco de oxígeno especial? Somos más como Dios (infundiendo energía divina en la vida) cuando admiramos a los demás, los afirmamos y les ofrecemos todo lo que podemos de nuestras propias vidas como una ayuda para ellos. Nuestra tarea es hacer esto para todos, pero no podemos hacerlo para todos, individualmente, por su nombre. En un testamento espiritual, se nos da la oportunidad de nombrar a aquellas personas que más queremos bendecir.

Cuando el profeta Elías agonizaba, su siervo Eliseo le rogó que le dejara “doble porción” de su espíritu. Cuando morimos, estamos destinados a dejar nuestro espíritu atrás como sustento para todos; pero hay algunas personas, a las que queremos nombrar, a las que queremos dejar una doble porción. En este testamento nombramos a esas personas.

En un libro maravillosamente desafiante, “Las cuatro cosas que más importan,” de Ira Byock, un médico que trabaja con los moribundos, afirma que hay cuatro cosas que debemos decirles a nuestros seres queridos antes de morir: “Por favor, perdóname”, “ Te perdono”, “Gracias” y “Te amo”.

 Él tiene razón; pero, dadas las contingencias, tensiones, heridas, angustias y altibajos en nuestras relaciones, incluso con aquellos a quienes amamos mucho, no siempre es fácil (o, a veces, incluso existencialmente posible) decir esas palabras claramente, sin ningún equívoco.

Una voluntad espiritual nos da la oportunidad de decirlas desde un lugar que podemos crear más allá de las tensiones que generalmente nublan nuestras relaciones y nos impiden hablar con claridad, para que en nuestro funeral, después del elogio, no quede ningún asunto pendiente. con los que hemos dejado atrás.

(El padre oblato Ron Rolheiser es teólogo, maestro y autor galardonado. Se le puede contactar a través de su sitio web www.ronrolheiser.com y www.facebook.com/ronrolheiser)