Por Cindy Wooden

CIUDAD DEL VATICANO (CNS) – Cuando el Papa Francisco dice que la Iglesia Católica da la bienvenida a todos – “todos, todos, todos” – está señalando una enseñanza básica de la fe cristiana, que es que Cristo vino a salvar a todas las personas.

Si bien muchos comentaristas en las redes sociales parecían preferir centrarse primero en la necesidad de que otros se conviertan, el Papa insiste en que la conversión debe comenzar con aquellos que ya están “dentro”, quienes deben abrir las puertas de la Iglesia y de sus corazones a todos.

Pero dar la bienvenida a un recién llegado y ayudar a esa persona a crecer en la fe y la virtud cristiana tiene implicaciones desafiantes para los trabajadores pastorales, escribió el padre jesuita Nuno Tovar de Lemos, director del Centro Comunitário São Cirilo en Oporto, Portugal, en la revista La Civiltà Cattolica, que es revisada por la Secretaría de Estado del Vaticano antes de su publicación.

El artículo del sacerdote jesuita sobre acoger a todos y llamarlos a madurar en la fe fue publicado el 4 de noviembre, apenas cuatro días antes de que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicara en su sitio web un documento afirmando la posibilidad de bautizar a una persona transgénero, bautizar al hijo de una pareja gay y permitir que personas transgénero y LGBTQ+ sirvan como padrinos o testigos de matrimonio.

En cada una de esas situaciones, el dicasterio doctrinal dijo que la “prudencia pastoral” y el discernimiento son necesarios para asegurar el cuidado pastoral de la persona involucrada, preservar la dignidad de los sacramentos y evitar escándalo o confusión indebida sobre lo que enseña la Iglesia.
“Que Dios quiera acoger a todos es una verdad de fe. Ningún cristiano puede cuestionar la acogida universal e incondicional del corazón de Dios sin romper muchas páginas del Evangelio”, escribió el padre de Lemos.

“Dios no pone condiciones”.

Sin embargo, es cierto que como se lee en el Evangelio, Jesús encuentra personas, las escucha y luego las llama a la conversión. El orden de estos sucesos es esencial, escribió el jesuita.

“El Papa no ha dicho ni cree que esta acogida universal signifique, por ejemplo, que la Comunión debe darse a todos o que a partir de ahora la Iglesia dejará de presentar el ideal del matrimonio para toda la vida o que empezará a hablar de heterosexualidad y homosexualidad en igualdad de condiciones”, afirmó.

“Lo que el Papa rechaza es la idea de que algunas personas primero deben cambiar para luego ser aceptadas en la vida de la Iglesia”.

Cada caso es diferente, dijo, y qué tan activamente puede participar cada persona una vez que es bienvenida en la parroquia diferirá según dónde se encuentre en su viaje espiritual y según las sensibilidades de la comunidad parroquial.

Puso el ejemplo de un político con ideas “incompatibles con el Evangelio”, pero que ha comenzado a trabajar como voluntario en una organización benéfica parroquial y quiere ser más activo en la liturgia. Mientras que algunos feligreses le darían la bienvenida en un papel público, como el de lector, otros se escandalizarían.

(izq) La gente se reúne alrededor de la “Pequeña Amal”, una marioneta de 12 pies de alto que representa a una refugiada siria de 10 años, durante su viaje a lo largo de la frontera entre Estados Unidos y México, en la Plaza de la Mexicanidad en Ciudad Juárez, México, el 26 de octubre de 2023. (Foto Noticias OSV/José Luis González) (centro) Un sacerdote levanta el cáliz y la hostia de la Comunión. (Foto de OSV News/Bob Roller) (der.) El Caballero Supremo Patrick E. Kelly presenta el abrigo número un millón, del programa Abrigos de Caballeros para Niños, a Lexi Cordova, estudiante de primer grado, en la Escuela Católica Annunciation en Denver el 6 de noviembre de 2023. Los Caballeros de Colón lanzaron el programa de abrigos en 2009 para niños desfavorecidos de Denver. (Foto de OSV News/Paul Haring, Caballeros de Colón)

“Situaciones como ésta, en las que hay distancia entre los ideales objetivos del cristianismo y la realidad de la persona, son ‘el pan nuestro de cada día'” en una parroquia, escribió el padre de Lemos. Pero el objetivo es siempre el mismo: acoger a las personas y ayudarlas a crecer.

Las salidas fáciles, pero “falsas”, dijo, son las del “relativismo”, que simplemente acepta todo lo que hace todo el mundo, y el “sectarismo”, que “pone una garita de control en la puerta de la iglesia” y le dice a la gente que no entrarán a menos que estén a la altura de los ideales predicados – pero no siempre vividos – por quienes ya están dentro.

A lo largo de la historia, los cristianos se han inclinado por una u otra salida, escribió el jesuita. “En la fase en la que nos encontramos ahora en Occidente, es obvio que tendemos más – casi completamente – al relativismo” y luchamos por convencer a la gente de que tener ideales no es lo mismo que condenar a quienes no los viven.

En el vuelo de regreso a Roma desde la Jornada Mundial de la Juventud en Portugal, donde hizo repetidamente el comentario de acoger a “todos, todos, todos”, le preguntaron al Papa Francisco cómo podía decir que la Iglesia estaba abierta a todos y, sin embargo, “no todos tienen los mismos derechos y oportunidades” dentro de la Iglesia, incluso para recibir los sacramentos.

“La Iglesia está abierta para todos; luego hay legislaciones que regulan la vida dentro de la Iglesia. Y el que está dentro está de acuerdo con la legislación”, dijo el Papa, añadiendo que sólo porque la Iglesia dice que alguien no puede recibir los sacramentos “no quiere decir que la Iglesia esté cerrada”.

“Cada uno, en la oración, en el diálogo interior, en el diálogo pastoral con los agentes de pastoral, busca el camino a seguir”, afirmó.
El padre de Lemos escribió que sabe que a mucha gente le hubiera gustado que el Papa Francisco hubiera explicado en la Jornada Mundial de la Juventud la distinción entre acoger a “todos” en la Iglesia e invitarlos a todos a la Comunión o a servir como profesores de catecismo o lectores.

Pero defendió la decisión del Papa, primero porque el Santo Padre hablaba en un evento donde “su voz podría llegar a personas que no frecuentan regularmente los sacramentos ni leen los documentos del magisterio y tal vez piensan que la Iglesia no es el lugar para ellos”.

En segundo lugar, escribió el sacerdote, debido a que la situación de cada persona es diferente, el Papa no pudo enumerar todas las condiciones posibles sobre quién puede hacer qué dentro de una comunidad parroquial determinada. Corresponde a los pastores locales, que conocen a la persona y sus circunstancias, encontrar “la mejor manera de acoger y ayudar a crecer a cada persona”.

“Que la Iglesia sea para todos debería llenarnos de alegría a cada uno de nosotros”, escribió el padre de Lemos. “Es un bien que no está reservado sólo a quienes ya viven en un estado ideal. Si así fuera, ¿quién encontraría un lugar en ella?”

EN EL EXILIO
Por Ron Rolheiser

A veces somos más útiles y vivificantes en los momentos en que estamos más indefensos. Todos hemos estado allí. Estamos en un funeral y no hay nada que se pueda decir para aliviar el dolor de alguien que ha perdido a un ser querido. Nos sentimos incómodos e impotentes. Nos gustaría decir o hacer algo, pero no hay nada que decir o hacer, más que estar ahí, abrazar a quien sufre el dolor y compartir nuestra impotencia. Puede parecer extraño, pero es nuestra propia impotencia lo que resulta más útil y generativo en esa situación. Nuestra pasividad es más fructífera y generativa que si estuviéramos haciendo algo.

Vemos un ejemplo de esto en Jesús. Dio su vida y su muerte por nosotros, pero en momentos separados. Él dio su vida por nosotros mediante su actividad y su muerte por nosotros mediante su pasividad, es decir, mediante lo que absorbió en el desamparo. De hecho, podemos dividir cada uno de los evangelios en dos partes claras. Hasta su arresto en el huerto de Getsemaní, Jesús es el activo: enseña, cura, hace milagros, alimenta a la gente. Luego, después de ser arrestado, no hace nada: lo esposan, lo llevan, lo juzgan, lo azotan y lo crucifican. Sin embargo, y este es el misterio, creemos que él nos dio más durante ese tiempo en el que no pudo hacer nada que durante todos esos momentos en que estuvo activo. Somos salvos más por su pasividad e impotencia que por sus poderosas acciones durante su ministerio. ¿Cómo funciona esto? ¿Cómo pueden ser tan generativos el desamparo y la pasividad?

En parte esto es misterio, aunque en parte captamos algo de ello a través de la experiencia. Por ejemplo, una madre amorosa que muere en un hospicio, en coma, incapaz de hablar, a veces en esa condición puede cambiar los corazones de sus hijos más poderosamente de lo que jamás pudo hacerlo durante todos los años en los que hizo tanto por ellos. ¿Cuál es la lógica aquí? ¿Con qué metafísica funciona esto?
Permítanme comenzar de manera abstracta y rodear esta pregunta antes de aventurarme a dar una respuesta. Los pensadores ateos de la Ilustración (Nietzsche, Feuerbach, Marx y otros) ofrecen una crítica muy poderosa de la religión y de la experiencia religiosa. Desde su punto de vista, toda experiencia religiosa es simplemente una proyección subjetiva, nada más. Para ellos, en nuestra fe y prácticas religiosas, siempre estamos creando un Dios a nuestra imagen y semejanza, para servir a nuestros propios intereses. (La antítesis misma de lo que creen los cristianos.) Para Nietzsche, por ejemplo, no hay ninguna revelación divina que venga de fuera de nosotros, ni ningún Dios en el cielo que nos revele la verdad divina. Todo somos nosotros, proyectando nuestras necesidades y creando un dios para servir esas necesidades. Toda religión es una proyección humana y egoísta.

¿Qué tan cierto es esto? Uno de los profesores más influyentes con los que he estudiado, el jesuita Michael Buckley, dice lo siguiente frente a esa crítica: Estos pensadores tienen un 90% de razón. Pero están equivocados en un 10%, y ese 10% marca la diferencia.

Buckley hizo este comentario mientras enseñaba lo que Juan de la Cruz llama una noche oscura del alma. ¿Qué es una noche oscura del alma? Es una experiencia en la que ya no podemos sentir a Dios imaginativamente o sentir a Dios afectivamente, cuando el sentido mismo de la existencia de Dios se seca dentro de nosotros y nos quedamos en una oscuridad agnóstica, incapaces (en la cabeza, el corazón y las entrañas) de evocar cualquier sentido de Dios.

Sin embargo (y este es el punto, precisamente porque estamos indefensos e incapaces de evocar conceptos imaginativos o sentimientos afectivos sobre Dios), Dios ahora puede fluir puramente en nosotros, sin que podamos colorear o contaminar esa experiencia. Cuando todos nuestros esfuerzos son inútiles, la gracia finalmente puede tomar el control y fluir hacia nosotros en pureza. De hecho, así es como toda revelación auténtica entra en nuestro mundo. Cuando la impotencia humana nos vuelve incapaces de hacer que Dios sirva a nuestro propio interés, Dios puede entonces fluir en nuestras vidas sin contaminación.

Ahora bien, esto también es válido para el amor humano. Gran parte de nuestro amor mutuo, sin importar nuestra sinceridad, está teñido de interés propio y, en algún momento, es egoísta. De alguna manera, inevitablemente formamos a aquellos que amamos a nuestra imagen y semejanza. Sin embargo, como ocurre con la crítica de Buckley a los pensadores ateos de la Ilustración, este no es siempre el caso. Hay ciertas situaciones en las que de ninguna manera podemos manchar el amor y convertirlo en algo egoísta. ¿Cuáles son esas situaciones? Precisamente aquellos en los que nos encontramos completamente indefensos, mudos, tartamudos, incapaces de decir o hacer nada que sea útil. En estas “noches oscuras del alma” particulares, cuando somos completamente incapaces de darle forma a la experiencia, el amor y la gracia pueden fluir pura y poderosamente.

En su obra clásica El Medio Divino, Pierre Teilhard de Chardin nos desafía a ayudar a los demás tanto a través de nuestra actividad como de nuestra pasividad. El tiene razón. Podemos ser generativos a través de lo que hacemos activamente por los demás, y podemos ser particularmente generativos cuando permanecemos pasivamente junto a ellos en su impotencia.

(El padre oblato Ron Rolheiser es teólogo, maestro y autor galardonado. Se le puede contactar a través de su sitio web www.ronrolheiser.com. Facebook/ronrolheiser)

Por Justin McLellan
CIUDAD DEL VATICANO (CNS) – Para reconocer y afrontar la pobreza de los demás, los cristianos deben hacerse pobres como la figura de Tobit de la Biblia hebrea, dijo el Papa Francisco.

Tobit, un hombre ciego y anciano que dedicó su vida al servicio de los demás.

“La atención efectiva hacia los pobres le era posible porque había experimentado la pobreza en su propia carne,” escribió el pontífice en su mensaje para la celebración en noviembre de la Jornada Mundial de los Pobres.

El mensaje papal se publicó el 13 de junio, fiesta de San Antonio de Padua, patrón de los pobres.
Los cristianos están llamados a “encontrar a cada pobre y a cada tipo de pobreza, sacudiendo de nosotros la indiferencia y la banalidad con las que escudamos un bienestar ilusorio,” escribió el Papa Francisco.

“No importa el color de la piel, la condición social, la procedencia. Si soy pobre, puedo reconocer quién es el hermano que realmente me necesita.”

El lema de la Jornada Mundial de los Pobres 2023 es un pasaje del Libro de Tobías: “No apartes tu rostro del pobre.”

“Cuando estamos ante un pobre no podemos volver la mirada hacia otra parte, porque eso nos impedirá encontrarnos con el rostro del Señor Jesús,” escribió el Papa Francisco.

En su mensaje para la jornada mundial, que se celebró el 19 de noviembre, el Papa Francisco enumeró una serie de fenómenos culturales que impiden que la gente se preocupe por los pobres: una mayor presión para vivir en la opulencia, una tendencia a despreciar el sufrimiento, la realidad virtual que se impone a la vida real y un sentido de la prisa cotidiana que impide que la gente se detenga a cuidar de los demás.

Propuso la parábola del Buen Samaritano, que se detiene a ayudar a un hombre en la calle apaleado por unos ladrones, para contrarrestar los complejos que muchas personas tienen contra la ayuda a los pobres.
La parábola “no es un relato del pasado; interpela el presente de cada uno de nosotros en el aquí y ahora de nuestra vida cotidiana,”dijo.

“Delegar en otros es fácil; ofrecer dinero para que otros hagan caridad es un gesto generoso; la vocación de todo cristiano es implicarse en primera persona.”

El Papa agradeció a Dios por los hombres y mujeres “de toda edad y condición social” que se dedican a cuidar de los pobres y excluidos, los “‘vecinos de casa’ que encontramos cada día y que en el silencio se hacen pobres y con los pobres.”

PONTOTOC – En el día de Todos los Santos los niños de la parroquia de San Cristobal, organizados por los catequistas y Jasmin Lira, estudiaron y escribieron sobre la vida de algunos de ellos y se vistieron de su Santo o Santa favorito. (arriba) El Padre Justin Joseph, vicario de St. James Tupelo posa para una foto grupal con todos los niños. (der.) Las niñas escogieron a la Virgen de Fatima, Santa Teresa de Jesus, Santa Rosa de Lima, Juana de Arco y Santa Rita de Casia, entre otras. Los varones impersonaron desde el Padre Pio, San José Sánchez del Río a Carlos Acutis. (izq.) Danzantes de Alianza Juvenil, posan para una foto con la alegria del que ha cumplido. El grupo fue invitado el viernes 10 de noviembre, por el Padre Tim Murphy a preparar la comida de Accion de Gracias, que cada año se sirve en Vardaman, para trabajadores agrícolas. (Fotos de Arachely Nieves)

JACKSON – Líderes de los grupos de EMAUS, de mujeres y hombres, se reunieron el 8 de noviembre con el obispo Joseph Kopacz y el Padre Lincoln Dall, vicario de la Diócesis para intercambiar sus experiencias después de más de cuatro años de trabajo en el área de Jackson. En la reunión participaron Gustavo García, Lorena Urizar, Wilmer Urizar, Estela Mira, Francisca Prudencio, Salvador Molina y Eduardo Moreno. El grupo planifica una cena al final de mes en recogida de fondos para expandir los retiros del grupo y de la Misión. (Fotos de Berta Mexidor)

Vírgenes y Santos

Inmaculada Concepción. Diciembre 8

Nuestra Señora de Guadalupe. Diciembre 12

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Por Eduardo Campos Lima, OSV News

(OSV News) – El Congreso peruano aprobó el 9 de noviembre una ley que establece que la vida humana comienza con la concepción, por lo que se debe proteger los derechos del niño concebido y no nacido desde el principio.

Hasta entonces, la legislación determinaba que sólo después del nacimiento las personas son sujetos de derecho en el Perú.

La ley establece que el niño concebido y no nacido tiene identidad propia — incluida una identidad genética única e irrepetible – y una personalidad independiente de la de su madre. Tiene derecho a la dignidad, a la vida y a la integridad como cualquier ser humano.

Si bien los activistas provida celebraron la aprobación de la nueva ley en todo el país sudamericano, saben que la lucha para hacerla realmente efectiva durará mucho tiempo. Muchos temen que pueda considerarse solamente una legislación declarativa e ineficaz.

El proyecto de ley fue presentado por primera vez hace dos años por la congresista Milagros Aguayo, una pastora evangélica y miembro de Renovación Popular, un partido conservador. En abril fue aprobado en el Congreso, pero posteriormente el poder ejecutivo le hizo algunos cambios.

Regresó al Congreso, donde finalmente fue aprobado con 72 votos contra 26 votos en contra (y seis abstenciones) el 9 de noviembre.

“Esa ley abre una nueva etapa en la lucha contra el aborto en el Perú. Las medidas administrativas que actualmente favorecen la realización de abortos deben ahora ser revisadas y suspendidas. Debemos estar atentos”, afirmó el padre Pablo Augusto Meloni, prestigioso médico y sacerdote que es famoso por su lucha provida.

El padre Meloni aludió a la única posibilidad de practicar abortos legales en el Perú ahora, el llamado aborto terapéutico, permitido por la ley cuando las condiciones de salud de la madre se ven comprometidas por el embarazo. Los parámetros técnicos que definen las circunstancias en las que se puede hacer están fijados por una resolución ministerial, que el padre Meloni y otros activistas provida consideran abusiva.

Dijo que los grupos pro-aborto se han ido infiltrando gradualmente en las estructuras estatales y promoviendo mecanismos para promover diferentes tipos de aborto. En las clínicas públicas, por ejemplo, se ofrecen métodos anticonceptivos de emergencia, como la llamada píldora del día siguiente, “que son realmente abortivos”, lamentó el sacerdote.

Al mismo tiempo, se han utilizado continuamente una serie de estratagemas para manipular la opinión pública y hacer que el aborto parezca algo legítimo, afirmó el padre Meloni.

“Bajo el nombre de educación sexual integral, las clases escolares han estado promoviendo esa ideología de muerte. Hay que cambiar los planes de estudio”, dijo a OSV News.

Mientras países como Argentina, Colombia y México despenalizaron recientemente el aborto y otros, como Brasil, lo permiten en diversas circunstancias, Perú es una de las naciones más restrictivas en materia de aborto en América Latina.

Los movimientos provida temen, sin embargo, que los grupos que quieren legalizar el aborto en Perú sigan abusando de las posibilidades legales actuales para ampliar la práctica. Por eso consideraron que la ley para proteger los derechos del niño concebido no nacido era una victoria importante.

“Este año ya hemos realizado 10 de los llamados abortos terapéuticos en el Perú. Esa ley llegó en un buen momento”, dijo Susan Vargas, quien encabeza la campaña 40 Días por la Vida en Perú.

El grupo, dijo, opera en siete grandes ciudades peruanas y atrae a unos 200 voluntarios, todos ellos católicos. Vargas fue una de las líderes provida invitadas por la congresista Aguayo a trabajar en el proyecto de ley hace dos años.

“La ley crea conciencia sobre los derechos reales que tiene el feto. Es importante no sólo para los activistas provida, sino también para los médicos que enfrentan exigencias complejas en su trabajo diario”, dijo a OSV News.

Vargas afirmó que los movimientos provida deben seguir trabajando para combatir la ideología del aborto y apoyar a las mujeres que tienen embarazos inesperados o sufrieron violaciones.

Ella celebró que los movimientos provida estén bien organizados y preparados para enfrentar la compleja realidad del Perú. Después de cuatro años – que incluyeron la pandemia de COVID-19 y una crisis política duradera – los peruanos volvieron a organizar su Marcha por la Vida en 2023.

“La crisis económica perturbó nuestro movimiento, dado que la gente necesita generar ingresos y termina por alejarse de otras actividades. Pero estamos trabajando juntos y sólo necesitamos un poco más de apoyo de la iglesia para nuestros movimientos laicos”, concluyó Vargas.

(Eduardo Campos Lima escribe para OSV News desde São Paulo.)

Por David Agren

McALLEN, Texas (OSV News) – Un sábado por la tarde en el Centro de Respiro Humanitario en la ciudad fronteriza de McAllen, en Texas, la hermana Norma Pimentel saludó a los invitados migrantes, que acababan de ser liberados de la custodia de la Patrulla Fronteriza y estaban organizando viajes a sus destinos finales. en los Estados Unidos. Más tarde dio la bienvenida a un senador estadounidense, que vino a las instalaciones de Caridades Católicas para ofrecerse como voluntario y aprender más sobre asuntos migratorios.

Vestida con su habitual hábito azul, camisa Oxford a rayas y sandalias, la hermana Norma recibió a los inmigrantes y dignatarios con la misma calidez, aunque los motivos de sus visitas diferían drásticamente.

“Siempre pregunto: ‘¿Cómo estás?'”, dijo sobre su actividad para romper el hielo con los inmigrantes. Es una pregunta simple pero inquisitiva, que provoca fuertes emociones y muestra preocupación por el bienestar de las personas que han soportado los traumas del camino migratorio.

También ofrece aliento mientras los inmigrantes se preparan para una nueva vida en los Estados Unidos. “Viniste de muy lejos, llegaste hasta aquí, sé que llegarás a donde creas que vas”, les dice. “No te rindas.”

Con los políticos y funcionarios públicos, dijo, “Quieren entender: ¿Es realmente una crisis?… Quieren ver por sí mismos lo que está sucediendo. Es importante porque ¿cómo se puede abordar algo que no se puede entender?”.

En muchos sentidos, la Hermana Norma, Misionera de Jesús, se ha convertido en el rostro de la respuesta católica a los inmigrantes en el Valle del Río Grande, donde dirige Caridades Católicas en la Diócesis de Brownsville, aunque rápidamente le da crédito a su personal, sacerdotes y comunidades religiosas y parroquiales para atender las necesidades de los migrantes en ambos lados de la frontera.

También es una oradora y defensora muy solicitada, que se ha convertido en una reconocida defensora de los migrantes, e incluso en un objetivo para organizaciones como Catholic Vote, que inició acciones legales para revelar comunicaciones entre Caridades Católicas y la administración Biden.

La hermana Norma dijo a OSV News en un par de entrevistas que “cualquier investigación es bienvenida”. Pero aún es necesario acostumbrarse a la notoriedad.

“No tenía esto en mente cuando me hice monja”, dijo la hermana Norma. Pero su misión siempre ha sido la misma. “Tenemos que defender la vida”, dijo.

Pero la notoriedad de su labor de divulgación -que atrae a voluntarios de todo el país- y el escrutinio de los opositores vocales a la política fronteriza de la administración Biden reflejan las crecientes tensiones sobre cuestiones de inmigración, especialmente a medida que los inmigrantes llegan a la frontera en cantidades raramente vistas.

El centro de respiro en McAllen y una instalación similar abierta en el gimnasio de la catedral de Brownsville ofrecen una bienvenida amistosa y un poco de dignidad a los inmigrantes después de viajes arduos. El personal trabaja para preparar a los inmigrantes para sus viajes a sus destinos finales, ayudándoles a comprar billetes de autobús y de avión, pagados por los inmigrantes o sus familias.

“Con el creciente número de inmigrantes”, dijo la hermana Norma a OSV News. “Parece que hay una tendencia en el mundo: la migración”.

Continuó: “Hay quienes vienen porque la situación en su país es realmente mala. Pero otros, simplemente tienen esperanzas: esta es mi oportunidad de venir, de estar segura y hacer que mis hijos crezcan. por otros que vinieron que dicen: ‘Ven, fue fácil entrar. Quizás tú también puedas entrar'”.

La hermana Norma también atribuye el aumento de las cifras a la retórica política estadounidense, y explica que llega a países lejanos.

“Si escuchas a gobernadores y políticos decir: ‘Esta administración no tiene control sobre las fronteras, están dejando entrar a otras personas’, y eso es lo que escuchan en otros países. Simplemente se equivocan”, explicó.

“Están animando a la gente a venir. Aquí preguntamos a la gente: ‘¿Por qué viniste?’ Y muchos de ellos dicen: ‘Acabo de escuchar eso. Tal vez sea una oportunidad para venir. Nos están diciendo que están dejando entrar a todos'”.

La hermana Norma no rehuye la política, pero se centra en las políticas en lugar de en las personalidades. Expresó su consternación por el hecho de que el asilo se estuviera utilizando con fines “políticos” en lugar de brindar protección a personas que huyen de la persecución política y la violencia.

Además, ningún gobierno “ha abordado una reforma migratoria integral”. Continuó: “Simplemente estamos respondiendo y reaccionando a situaciones en lugar de abordar y establecer el proceso de inmigración adecuado que necesitamos ofrecer”.

La hermana Norma atrajo el escrutinio de los medios durante el verano por su decisión de permitir que los inmigrantes tomaran los autobuses proporcionados por el gobernador de Texas, Greg Abbott, a destinos como Nueva York y Chicago. La hermana Norma no estuvo de acuerdo con la intención original del transporte en autobús y dijo que el gobernador quería “crear una crisis cuando no la había”.

Pero reconoció que los alcaldes de las ciudades fronterizas “no quieren que la gente se quede aquí” y los propios inmigrantes solicitaban viajar a Nueva York y otras grandes ciudades. Para evitar crear una carga para las ciudades abrumadas, Caridades Católicas trabajó con organizaciones hermanas para recibir a los inmigrantes y garantizar que todos los viajeros en los autobuses tuvieran patrocinadores con direcciones verificadas, “para hacerlo de la manera correcta”, dijo.

El centro de respiro en McAllen recibió a 1.500 inmigrantes diariamente a principios de este otoño, y a veces más. La hermana Norma sospechaba que las cifras aumentaban debido a los delitos cometidos contra migrantes que esperaban en el lado mexicano de la frontera y que estaban siendo secuestrados para pedir rescate, lo que los llevó a cruzar en lugar de esperar las citas proporcionadas por una aplicación conocida como CBP One para ingresar a Estados Unidos. Estados.

Los cárteles de la droga también controlan el flujo de personas, a veces contrabandándolas a través de México e incluso cobrándoles el permiso para cruzar el Río Grande, según personas que trabajan con migrantes.

El número de migrantes atendidos por el centro de respiro ha disminuido un poco recientemente, algo que la hermana Norma y los observadores atribuyen a que la administración Biden anunció las deportaciones de venezolanos, lo que llevó a los migrantes a adoptar una actitud de esperar y ver qué pasa.

Los voluntarios, sin embargo, siempre son bienvenidos, dijo, especialmente para clasificar las donaciones de ropa, un proceso que describió como ideal “si tienes una penitencia para compensar todo lo malo que has hecho durante el año”. También anima a la gente a intentar ayudar a los inmigrantes más cerca de casa.

“Si quieres venir aquí, ven aquí”, dijo. “Pero hay personas a quienes responder a nivel local”.

(David Agren escribe para OSV News desde la Ciudad de México. Viajó a la frontera entre Estados Unidos y México para reportar para OSV News.)

Por Cindy Wood

CIUDAD DEL VATICANO (CNS) – Un informe que resume los debates de la asamblea del Sínodo de los Obispos afirma que la Iglesia puede necesitar enfoques pastorales más acogedores, especialmente para las personas que se sienten excluidas, pero también reconoce el temor a traicionar las enseñanzas y prácticas tradicionales de la Iglesia.

Entre los temas abordados en el informe figuran los abusos sexuales cometidos por parte del clero, el papel de la mujer en la Iglesia, la ayuda a los pobres y el propio concepto de la “sinodalidad”.

La asamblea, con 364 miembros con derecho a voto – 365 contando al Papa Francisco – se reunió en sesiones de trabajo seis días a la semana, del 4 al 28 de octubre, tras un retiro de tres días fuera de Roma. Estaba previsto que se reunieran con el Papa el 29 de octubre para la Misa de clausura de la asamblea.
Tras concluir la votación de la síntesis, el Papa dijo que quería recordar a todos que “el protagonista del sínodo es el Espíritu Santo”. Dio brevemente las gracias a los responsables del Sínodo y se unió a los miembros de la asamblea para dar gracias a Dios. Los debates de la asamblea preparan el terreno para un periodo de reflexión de un año que culminará en la segunda y última asamblea sinodal, a finales de 2024, sobre el mismo tema.

El informe de síntesis de alrededor de 41 páginas, votado párrafo por párrafo el 28 de octubre, describe su propósito como la presentación de “las convergencias, las cuestiones que deben abordarse y las propuestas surgidas del diálogo” sobre cuestiones debatidas bajo los epígrafes de sinodalidad, comunión, misión y participación.

Todos los puntos del informe fueron aprobados por al menos dos tercios de los miembros presentes que tenían derecho a voto, según informaron los responsables del Sínodo. Publicaron una lista completa de los votos.

Dentro de los temas del sínodo, los miembros examinaron el papel de la mujer en la Iglesia, incluida la toma de decisiones, y la posibilidad de ordenar mujeres diáconos. El informe (cuya versión oficial fue publicada en italiano) pedía más “investigación teológica y pastoral sobre el acceso de las mujeres al diaconado”, incluyendo una revisión de las conclusiones de las comisiones que el Papa Francisco creó en 2016 y 2020.

El párrafo, uno de muchos párrafos que tocaron el tema de las mujeres y el diaconado – fue aprobado por 279 votos a favor y 67 en contra, más de los dos tercios necesarios, pero aún así fue uno de los párrafos que obtuvo uno de los votos negativos más elevados.

Entre los miembros de la asamblea, según el informe, algunos pensaron que la idea de mujeres diáconos sería una ruptura con la tradición, mientras que otros insistieron en que “restauraría una práctica de la Iglesia primitiva”, incluso en la época del Nuevo Testamento, que menciona a las mujeres diáconos.
“Otros ven en este paso una respuesta adecuada y necesaria a los signos de los tiempos, fiel a la Tradición y capaz de encontrar eco en los corazones de muchos que buscan una renovada vitalidad y energía en la Iglesia”, decía el informe. Pero, añadía el informe, algunos miembros pensaban que eso haría “que la Iglesia se alinee con el espíritu de los tiempos”.

El párrafo sobre la manera en que varios miembros expresaron su apoyo u oposición sobre el tema del diaconado de mujeres también fue aprobado por más de dos tercios de aprobación, pero recibió más votos negativos que cualquier otro punto, pasando con 277 votos a favor y 69 en contra.

Los miembros de la asamblea también debatieron enfoques pastorales para acoger e incluir en la vida de las parroquias a personas que se han sentido excluidas, como los pobres, las personas con discapacidades, los católicos LGBTQ+ y los católicos cuyos matrimonios no son reconocidos por la Iglesia.

El informe de síntesis no utilizó el término “LGBTQ+” ni siquiera “homosexualidad” y sólo hablaba en general de cuestiones relacionadas con “la identidad de género y la orientación sexual”.

El padre jesuita James Martin, un miembro del sínodo involucrado en el acercamiento a los católicosLGBTQ+, dijo a Catholic News Service: “Por lo que entiendo, hubo demasiada oposición para hacer viable el uso del término ‘LGBTQ’, a pesar de que estaba contenido en el ‘Instrumentum Laboris'”, o documento de trabajo del sínodo.

“Esta oposición surgió a menudo en las sesiones plenarias, junto con otros que argumentaban desde el otro lado, es decir, a favor de una mayor inclusión y de ver a las personas LGBTQ como personas y no como una ideología”, dijo.

La síntesis dijo que “para desarrollar un auténtico discernimiento eclesial en estos y otros ámbitos, es necesario integrar, a la luz de la Palabra de Dios y del Magisterio, una base informativa más amplia y un componente reflexivo más articulado”.

“Para evitar la repetición de fórmulas convencionales, hay que inculcar la confrontación con el punto de vista de las ciencias humanas y sociales, la reflexión filosófica y la elaboración teológica”, añadió. Las divergencias en la asamblea, decía, reflejaban preocupaciones opuestas: que “si utilizamos la doctrina con dureza y con actitud sentenciosa, traicionamos el Evangelio; si practicamos una misericordia ‘barata’ no transmitimos el amor de Dios”.

Aún así, decía, “de distintas maneras, las personas que se sienten marginadas o excluidas de la Iglesia por su situación matrimonial, su identidad o su sexualidad, también piden ser escuchadas y acompañadas. En la Asamblea se percibió un profundo sentimiento de amor, misericordia y compasión hacia las personas que son o se sienten heridas o desatendidas por la Iglesia, que desean un lugar al volver ‘a casa’ y donde sentirse seguras, escuchadas y respetadas, sin miedo a sentirse juzgadas”. El informe hacía hincapié en la “escucha” que tuvo lugar a nivel local, nacional y continental antes de la asamblea y en la “conversación en el Espíritu” que tuvieron lugar durante la misma, en las que cada persona hablaba en su pequeño grupo, los demás participantes comentaban al principio sólo lo que les llamaba la atención, se reflexionaba en silencio y luego se discutía.

En varios lugares del informe, los miembros de la asamblea insistieron en la necesidad de redoblar los esfuerzos para escuchar a los sobrevivientes de abusos sexuales por parte del clero y a quienes han sufrido abusos espirituales o psicológicos.

“La apertura para escuchar y acompañar a todos, incluidos los que han sufrido abusos y heridas en la Iglesia, ha hecho visibles a muchos que durante mucho tiempo se han sentido invisibles”, se afirmó en el informe. “Nos queda un largo camino hacia la reconciliación y la justicia, que requiere abordar las condiciones estructurales que permitieron tales abusos y realizar gestos concretos de penitencia”.

Los miembros de la asamblea afirmaron que el proceso les ayudó a experimentar la Iglesia como “el hogar y la familia de Dios, una Iglesia más cercana a las vidas de su pueblo, menos burocrática y más relacional”. Sin embargo, dijo, los términos “sinodal” y “sinodalidad”, que “se han asociado a esta experiencia y deseo”, necesitan una mayor clarificación, incluida la teológica y, tal vez, en el derecho canónico.

Algunos participantes cuestionaron que una asamblea en la que alrededor del 21% de los participantes eran mujeres laicas, hombres laicos, religiosos y sacerdotes pudiera denominarse Sínodo de Obispos. El informe también reconocía temores, como el de que “se cambie la enseñanza de la Iglesia, alejándose de la fe apostólica de nuestros padres y, al hacerlo, traicionando las expectativas de quienes aún hoy tienen hambre y sed de Dios”.

En respuesta, sin embargo, los miembros de la asamblea dijeron: “Estamos convencidos de que la sinodalidad es una expresión del dinamismo de la Tradición dinámica viva”. “Está claro que algunos temen que se les obligue a cambiar; otros temen que nada cambie y que haya demasiado poco coraje para avanzar al ritmo de la Tradición viva”, dijo el informe.

“Además”, añadió, “la perplejidad y oposición esconden también el temor a perder el poder y los privilegios que éste conlleva”.

Los miembros de la asamblea describieron el proceso sinodal como “enraizado en la Tradición de la Iglesia” y teniendo lugar a la luz de la enseñanza del Concilio Vaticano II, en particular su énfasis en “la Iglesia como Misterio y Pueblo de Dios, llamada a la santidad”.

La sinodalidad, decían, “valora la contribución de todos los bautizados, en la variedad de sus vocaciones”, y así “constituye un verdadero acto de recepción ulterior del Concilio”. El informe también insistió en que la finalidad de la sinodalidad es la misión.

“Como discípulos de Jesús, no podemos eludir la tarea de mostrar y transmitir a una humanidad herida el amor y la ternura de Dios”, decía el informe.

A lo largo del proceso sinodal, según el informe, “muchas mujeres expresaron su profunda gratitud por la labor de sacerdotes y obispos. Pero también hablaron de una Iglesia que duele. El clericalismo, el machismo y el uso inadecuado de la autoridad siguen marcando el rostro de la Iglesia y dañando la comunión”.