Por Obispo Joseph R. Kopacz, D.D.
Mientras celebramos el preciado feriado nacional del Día de Acción de Gracias, es un momento para recordar los fundamentos de este largo fin de semana que insufla vida al corazón y al alma de nuestra nación. George Washington, el primer presidente de nuestra nación, con el respaldo del Congreso en 1789, declaró el último jueves de noviembre como un día reservado para el Día de Acción de Gracias a Dios Todopoderoso por las bendiciones de la libertad, la cosecha y mucho más. El presidente Abraham Lincoln pidió en 1861 la renovación de este día apartado para el Día de Acción de Gracias para inspirar una mayor unidad en nuestra nación en medio de la Guerra Civil. Muchos años después, en 2023, nuestro tiempo nacional de acción de gracias puede suavizar y sanar las divisiones que plagan nuestra nación.

Como católicos, somos inherentemente y por la gracia de Dios, un pueblo de acción de gracias, sobre todo cada vez que nos reunimos en el altar para celebrar la Eucaristía, la gran oración de gratitud por el amor de Dios derramado en Jesucristo, por el don de la salvación. Un espíritu permanente de acción de gracias está en el centro del actual avivamiento eucarístico, una disposición permanente que nos permite vivir de una manera digna de nuestro llamado dentro y más allá de los muros sagrados de nuestras iglesias.

Las oraciones que se proclaman en cada celebración eucarística abrazan la realidad de la acción de gracias desde corazones y mentes que están abiertos a la gracia transformadora de Dios. Al inicio del Prefacio, portal de la oración eucarística y de la Consagración, declara el sacerdote. “En verdad es justo y necesario, es nuestro deber y salvación darte gracias siempre y en todo lugar, Señor, Padre santo, Dios todopoderoso y eterno, por Cristo, Señor nuestro, principio y fin de todo lo creado.”

Esta maravillosa expresión de gratitud ya se está desarrollando en la Preparación de las Ofrendas cuando el sacerdote proclama: “Bendito seas Señor Dios de todo el universo porque por tu bondad hemos recibido este pan y este vino que te ofrecemos, fruto de la tierra y de la vid y obra de manos humanas, serán para nosotros pan de vida y bebida espiritual.” Las oraciones sobre el pan y el vino se ofrecen por separado en el altar y después de cada una, la congregación responde: “Bendito sea Dios por los siglos”. ¡Qué sincera expresión de acción de gracias!

Una de las expresiones más poderosas de acción de gracias en el centro de la adoración es el Salmo 100. Puedes sentir el gozo y leer cómo captura el espíritu del fiel pueblo de Israel hace tantos siglos.
“¡Canten al Señor con alegría, habitantes de toda la tierra! Con alegría adoren al Señor; ¡con gritos de alegría vengan a su presencia! Reconozcan que el Señor es Dios; él nos hizo y somos suyos; ¡somos pueblo suyo y ovejas de su prado! Vengan a las puertas y a los atrios de su templo con himnos de alabanza y gratitud. ¡Denle gracias, bendigan su nombre! Porque el Señor es bueno; su amor es eterno y su fidelidad no tiene fin.”

Que el Espíritu Santo nos conceda este maravilloso espíritu de alabanza y acción de gracias mientras ingresamos a nuestras iglesias y nos reunamos alrededor de nuestras mesas familiares para el Día de Acción de Gracias.

La fiesta nacional de Acción de Gracias tiene profundas raíces en nuestra tradición cristiana judaica.
Al dar gracias al Señor en el día mismo y durante todo el fin de semana, que es la fiesta de Cristo Rey, la celebración culminante del año eclesiástico, que la oración por la unidad y un mayor espíritu de generosidad amorosa estén en el centro de todas nuestras intenciones.

“Pero ahora, unidos a Cristo Jesús por la sangre que él derramó, ustedes que antes estaban lejos están cerca. Cristo es nuestra paz. Él hizo de judíos y de no judíos un solo pueblo, destruyó el muro que los separaba y anuló en su propio cuerpo la enemistad que existía … Por eso, ustedes ya no son extranjeros, ya no están fuera de su tierra, sino que ahora comparten con el pueblo santo los mismos derechos, y son miembros de la familia de Dios. Ustedes son como un edificio levantado sobre los fundamentos que son los apóstoles y los profetas, y Jesucristo mismo es la piedra principal”. (Efesios 2:13-14, 19-20)

Por Peter Jesserer Smith

BALTIMORE (OSV News) – Durante dos días, la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos se reunió en asamblea plenaria en Baltimore para avanzar en cuestiones claves relacionadas con la liturgia, vivir la fe, incluso en el ámbito público, y reestructurar la conferencia para servir mejor a la misión.

Sin embargo, la reunión de obispos del 13 al 16 de noviembre, que tuvo lugar casi tres semanas después de la conclusión del Sínodo global sobre la sinodalidad, también concluyó sin un plan común sobre cómo los obispos podrían obtener comentarios consultivos de sus parroquias locales con respecto al informe de “entretiempo” del sínodo antes de que éste se vuelva a reunir dentro de 11 meses.

Con respecto al Sínodo sobre la sinodalidad del 4 al 29 de octubre, los obispos escucharon sobre experiencias positivas de algunos de sus delegados, particularmente el valor de las “conversaciones en el Espíritu” del sínodo como modelo para llevar a cabo una interacción conversacional regular entre los miembros de la iglesia, por el bien de la misión de la iglesia.

Sin embargo, cuando concluyó la asamblea plenaria, los obispos no parecían tener ningún proceso definido o grupo de trabajo para ayudarlos a involucrar a los fieles en la consulta sobre el informe de 41 páginas del sínodo que resume el consenso del organismo, los asuntos a considerar y las acciones prioritarias.

Los obispos aprobaron una carta al Papa Francisco, afirmando su preocupación compartida por los conflictos globales, su enseñanza sobre la “conversión ecológica” y su compromiso de reflexionar en oración sobre el informe de síntesis del Sínodo sobre la Sinodalidad.

Por Cindy Wooden

CIUDAD DEL VATICANO (CNS) – Cuando el Papa Francisco dice que la Iglesia Católica da la bienvenida a todos – “todos, todos, todos” – está señalando una enseñanza básica de la fe cristiana, que es que Cristo vino a salvar a todas las personas.

Si bien muchos comentaristas en las redes sociales parecían preferir centrarse primero en la necesidad de que otros se conviertan, el Papa insiste en que la conversión debe comenzar con aquellos que ya están “dentro”, quienes deben abrir las puertas de la Iglesia y de sus corazones a todos.

Pero dar la bienvenida a un recién llegado y ayudar a esa persona a crecer en la fe y la virtud cristiana tiene implicaciones desafiantes para los trabajadores pastorales, escribió el padre jesuita Nuno Tovar de Lemos, director del Centro Comunitário São Cirilo en Oporto, Portugal, en la revista La Civiltà Cattolica, que es revisada por la Secretaría de Estado del Vaticano antes de su publicación.

El artículo del sacerdote jesuita sobre acoger a todos y llamarlos a madurar en la fe fue publicado el 4 de noviembre, apenas cuatro días antes de que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicara en su sitio web un documento afirmando la posibilidad de bautizar a una persona transgénero, bautizar al hijo de una pareja gay y permitir que personas transgénero y LGBTQ+ sirvan como padrinos o testigos de matrimonio.

En cada una de esas situaciones, el dicasterio doctrinal dijo que la “prudencia pastoral” y el discernimiento son necesarios para asegurar el cuidado pastoral de la persona involucrada, preservar la dignidad de los sacramentos y evitar escándalo o confusión indebida sobre lo que enseña la Iglesia.
“Que Dios quiera acoger a todos es una verdad de fe. Ningún cristiano puede cuestionar la acogida universal e incondicional del corazón de Dios sin romper muchas páginas del Evangelio”, escribió el padre de Lemos.

“Dios no pone condiciones”.

Sin embargo, es cierto que como se lee en el Evangelio, Jesús encuentra personas, las escucha y luego las llama a la conversión. El orden de estos sucesos es esencial, escribió el jesuita.

“El Papa no ha dicho ni cree que esta acogida universal signifique, por ejemplo, que la Comunión debe darse a todos o que a partir de ahora la Iglesia dejará de presentar el ideal del matrimonio para toda la vida o que empezará a hablar de heterosexualidad y homosexualidad en igualdad de condiciones”, afirmó.

“Lo que el Papa rechaza es la idea de que algunas personas primero deben cambiar para luego ser aceptadas en la vida de la Iglesia”.

Cada caso es diferente, dijo, y qué tan activamente puede participar cada persona una vez que es bienvenida en la parroquia diferirá según dónde se encuentre en su viaje espiritual y según las sensibilidades de la comunidad parroquial.

Puso el ejemplo de un político con ideas “incompatibles con el Evangelio”, pero que ha comenzado a trabajar como voluntario en una organización benéfica parroquial y quiere ser más activo en la liturgia. Mientras que algunos feligreses le darían la bienvenida en un papel público, como el de lector, otros se escandalizarían.

(izq) La gente se reúne alrededor de la “Pequeña Amal”, una marioneta de 12 pies de alto que representa a una refugiada siria de 10 años, durante su viaje a lo largo de la frontera entre Estados Unidos y México, en la Plaza de la Mexicanidad en Ciudad Juárez, México, el 26 de octubre de 2023. (Foto Noticias OSV/José Luis González) (centro) Un sacerdote levanta el cáliz y la hostia de la Comunión. (Foto de OSV News/Bob Roller) (der.) El Caballero Supremo Patrick E. Kelly presenta el abrigo número un millón, del programa Abrigos de Caballeros para Niños, a Lexi Cordova, estudiante de primer grado, en la Escuela Católica Annunciation en Denver el 6 de noviembre de 2023. Los Caballeros de Colón lanzaron el programa de abrigos en 2009 para niños desfavorecidos de Denver. (Foto de OSV News/Paul Haring, Caballeros de Colón)

“Situaciones como ésta, en las que hay distancia entre los ideales objetivos del cristianismo y la realidad de la persona, son ‘el pan nuestro de cada día'” en una parroquia, escribió el padre de Lemos. Pero el objetivo es siempre el mismo: acoger a las personas y ayudarlas a crecer.

Las salidas fáciles, pero “falsas”, dijo, son las del “relativismo”, que simplemente acepta todo lo que hace todo el mundo, y el “sectarismo”, que “pone una garita de control en la puerta de la iglesia” y le dice a la gente que no entrarán a menos que estén a la altura de los ideales predicados – pero no siempre vividos – por quienes ya están dentro.

A lo largo de la historia, los cristianos se han inclinado por una u otra salida, escribió el jesuita. “En la fase en la que nos encontramos ahora en Occidente, es obvio que tendemos más – casi completamente – al relativismo” y luchamos por convencer a la gente de que tener ideales no es lo mismo que condenar a quienes no los viven.

En el vuelo de regreso a Roma desde la Jornada Mundial de la Juventud en Portugal, donde hizo repetidamente el comentario de acoger a “todos, todos, todos”, le preguntaron al Papa Francisco cómo podía decir que la Iglesia estaba abierta a todos y, sin embargo, “no todos tienen los mismos derechos y oportunidades” dentro de la Iglesia, incluso para recibir los sacramentos.

“La Iglesia está abierta para todos; luego hay legislaciones que regulan la vida dentro de la Iglesia. Y el que está dentro está de acuerdo con la legislación”, dijo el Papa, añadiendo que sólo porque la Iglesia dice que alguien no puede recibir los sacramentos “no quiere decir que la Iglesia esté cerrada”.

“Cada uno, en la oración, en el diálogo interior, en el diálogo pastoral con los agentes de pastoral, busca el camino a seguir”, afirmó.
El padre de Lemos escribió que sabe que a mucha gente le hubiera gustado que el Papa Francisco hubiera explicado en la Jornada Mundial de la Juventud la distinción entre acoger a “todos” en la Iglesia e invitarlos a todos a la Comunión o a servir como profesores de catecismo o lectores.

Pero defendió la decisión del Papa, primero porque el Santo Padre hablaba en un evento donde “su voz podría llegar a personas que no frecuentan regularmente los sacramentos ni leen los documentos del magisterio y tal vez piensan que la Iglesia no es el lugar para ellos”.

En segundo lugar, escribió el sacerdote, debido a que la situación de cada persona es diferente, el Papa no pudo enumerar todas las condiciones posibles sobre quién puede hacer qué dentro de una comunidad parroquial determinada. Corresponde a los pastores locales, que conocen a la persona y sus circunstancias, encontrar “la mejor manera de acoger y ayudar a crecer a cada persona”.

“Que la Iglesia sea para todos debería llenarnos de alegría a cada uno de nosotros”, escribió el padre de Lemos. “Es un bien que no está reservado sólo a quienes ya viven en un estado ideal. Si así fuera, ¿quién encontraría un lugar en ella?”

EN EL EXILIO
Por Ron Rolheiser

A veces somos más útiles y vivificantes en los momentos en que estamos más indefensos. Todos hemos estado allí. Estamos en un funeral y no hay nada que se pueda decir para aliviar el dolor de alguien que ha perdido a un ser querido. Nos sentimos incómodos e impotentes. Nos gustaría decir o hacer algo, pero no hay nada que decir o hacer, más que estar ahí, abrazar a quien sufre el dolor y compartir nuestra impotencia. Puede parecer extraño, pero es nuestra propia impotencia lo que resulta más útil y generativo en esa situación. Nuestra pasividad es más fructífera y generativa que si estuviéramos haciendo algo.

Vemos un ejemplo de esto en Jesús. Dio su vida y su muerte por nosotros, pero en momentos separados. Él dio su vida por nosotros mediante su actividad y su muerte por nosotros mediante su pasividad, es decir, mediante lo que absorbió en el desamparo. De hecho, podemos dividir cada uno de los evangelios en dos partes claras. Hasta su arresto en el huerto de Getsemaní, Jesús es el activo: enseña, cura, hace milagros, alimenta a la gente. Luego, después de ser arrestado, no hace nada: lo esposan, lo llevan, lo juzgan, lo azotan y lo crucifican. Sin embargo, y este es el misterio, creemos que él nos dio más durante ese tiempo en el que no pudo hacer nada que durante todos esos momentos en que estuvo activo. Somos salvos más por su pasividad e impotencia que por sus poderosas acciones durante su ministerio. ¿Cómo funciona esto? ¿Cómo pueden ser tan generativos el desamparo y la pasividad?

En parte esto es misterio, aunque en parte captamos algo de ello a través de la experiencia. Por ejemplo, una madre amorosa que muere en un hospicio, en coma, incapaz de hablar, a veces en esa condición puede cambiar los corazones de sus hijos más poderosamente de lo que jamás pudo hacerlo durante todos los años en los que hizo tanto por ellos. ¿Cuál es la lógica aquí? ¿Con qué metafísica funciona esto?
Permítanme comenzar de manera abstracta y rodear esta pregunta antes de aventurarme a dar una respuesta. Los pensadores ateos de la Ilustración (Nietzsche, Feuerbach, Marx y otros) ofrecen una crítica muy poderosa de la religión y de la experiencia religiosa. Desde su punto de vista, toda experiencia religiosa es simplemente una proyección subjetiva, nada más. Para ellos, en nuestra fe y prácticas religiosas, siempre estamos creando un Dios a nuestra imagen y semejanza, para servir a nuestros propios intereses. (La antítesis misma de lo que creen los cristianos.) Para Nietzsche, por ejemplo, no hay ninguna revelación divina que venga de fuera de nosotros, ni ningún Dios en el cielo que nos revele la verdad divina. Todo somos nosotros, proyectando nuestras necesidades y creando un dios para servir esas necesidades. Toda religión es una proyección humana y egoísta.

¿Qué tan cierto es esto? Uno de los profesores más influyentes con los que he estudiado, el jesuita Michael Buckley, dice lo siguiente frente a esa crítica: Estos pensadores tienen un 90% de razón. Pero están equivocados en un 10%, y ese 10% marca la diferencia.

Buckley hizo este comentario mientras enseñaba lo que Juan de la Cruz llama una noche oscura del alma. ¿Qué es una noche oscura del alma? Es una experiencia en la que ya no podemos sentir a Dios imaginativamente o sentir a Dios afectivamente, cuando el sentido mismo de la existencia de Dios se seca dentro de nosotros y nos quedamos en una oscuridad agnóstica, incapaces (en la cabeza, el corazón y las entrañas) de evocar cualquier sentido de Dios.

Sin embargo (y este es el punto, precisamente porque estamos indefensos e incapaces de evocar conceptos imaginativos o sentimientos afectivos sobre Dios), Dios ahora puede fluir puramente en nosotros, sin que podamos colorear o contaminar esa experiencia. Cuando todos nuestros esfuerzos son inútiles, la gracia finalmente puede tomar el control y fluir hacia nosotros en pureza. De hecho, así es como toda revelación auténtica entra en nuestro mundo. Cuando la impotencia humana nos vuelve incapaces de hacer que Dios sirva a nuestro propio interés, Dios puede entonces fluir en nuestras vidas sin contaminación.

Ahora bien, esto también es válido para el amor humano. Gran parte de nuestro amor mutuo, sin importar nuestra sinceridad, está teñido de interés propio y, en algún momento, es egoísta. De alguna manera, inevitablemente formamos a aquellos que amamos a nuestra imagen y semejanza. Sin embargo, como ocurre con la crítica de Buckley a los pensadores ateos de la Ilustración, este no es siempre el caso. Hay ciertas situaciones en las que de ninguna manera podemos manchar el amor y convertirlo en algo egoísta. ¿Cuáles son esas situaciones? Precisamente aquellos en los que nos encontramos completamente indefensos, mudos, tartamudos, incapaces de decir o hacer nada que sea útil. En estas “noches oscuras del alma” particulares, cuando somos completamente incapaces de darle forma a la experiencia, el amor y la gracia pueden fluir pura y poderosamente.

En su obra clásica El Medio Divino, Pierre Teilhard de Chardin nos desafía a ayudar a los demás tanto a través de nuestra actividad como de nuestra pasividad. El tiene razón. Podemos ser generativos a través de lo que hacemos activamente por los demás, y podemos ser particularmente generativos cuando permanecemos pasivamente junto a ellos en su impotencia.

(El padre oblato Ron Rolheiser es teólogo, maestro y autor galardonado. Se le puede contactar a través de su sitio web www.ronrolheiser.com. Facebook/ronrolheiser)

Por Justin McLellan
CIUDAD DEL VATICANO (CNS) – Para reconocer y afrontar la pobreza de los demás, los cristianos deben hacerse pobres como la figura de Tobit de la Biblia hebrea, dijo el Papa Francisco.

Tobit, un hombre ciego y anciano que dedicó su vida al servicio de los demás.

“La atención efectiva hacia los pobres le era posible porque había experimentado la pobreza en su propia carne,” escribió el pontífice en su mensaje para la celebración en noviembre de la Jornada Mundial de los Pobres.

El mensaje papal se publicó el 13 de junio, fiesta de San Antonio de Padua, patrón de los pobres.
Los cristianos están llamados a “encontrar a cada pobre y a cada tipo de pobreza, sacudiendo de nosotros la indiferencia y la banalidad con las que escudamos un bienestar ilusorio,” escribió el Papa Francisco.

“No importa el color de la piel, la condición social, la procedencia. Si soy pobre, puedo reconocer quién es el hermano que realmente me necesita.”

El lema de la Jornada Mundial de los Pobres 2023 es un pasaje del Libro de Tobías: “No apartes tu rostro del pobre.”

“Cuando estamos ante un pobre no podemos volver la mirada hacia otra parte, porque eso nos impedirá encontrarnos con el rostro del Señor Jesús,” escribió el Papa Francisco.

En su mensaje para la jornada mundial, que se celebró el 19 de noviembre, el Papa Francisco enumeró una serie de fenómenos culturales que impiden que la gente se preocupe por los pobres: una mayor presión para vivir en la opulencia, una tendencia a despreciar el sufrimiento, la realidad virtual que se impone a la vida real y un sentido de la prisa cotidiana que impide que la gente se detenga a cuidar de los demás.

Propuso la parábola del Buen Samaritano, que se detiene a ayudar a un hombre en la calle apaleado por unos ladrones, para contrarrestar los complejos que muchas personas tienen contra la ayuda a los pobres.
La parábola “no es un relato del pasado; interpela el presente de cada uno de nosotros en el aquí y ahora de nuestra vida cotidiana,”dijo.

“Delegar en otros es fácil; ofrecer dinero para que otros hagan caridad es un gesto generoso; la vocación de todo cristiano es implicarse en primera persona.”

El Papa agradeció a Dios por los hombres y mujeres “de toda edad y condición social” que se dedican a cuidar de los pobres y excluidos, los “‘vecinos de casa’ que encontramos cada día y que en el silencio se hacen pobres y con los pobres.”

PONTOTOC – En el día de Todos los Santos los niños de la parroquia de San Cristobal, organizados por los catequistas y Jasmin Lira, estudiaron y escribieron sobre la vida de algunos de ellos y se vistieron de su Santo o Santa favorito. (arriba) El Padre Justin Joseph, vicario de St. James Tupelo posa para una foto grupal con todos los niños. (der.) Las niñas escogieron a la Virgen de Fatima, Santa Teresa de Jesus, Santa Rosa de Lima, Juana de Arco y Santa Rita de Casia, entre otras. Los varones impersonaron desde el Padre Pio, San José Sánchez del Río a Carlos Acutis. (izq.) Danzantes de Alianza Juvenil, posan para una foto con la alegria del que ha cumplido. El grupo fue invitado el viernes 10 de noviembre, por el Padre Tim Murphy a preparar la comida de Accion de Gracias, que cada año se sirve en Vardaman, para trabajadores agrícolas. (Fotos de Arachely Nieves)

JACKSON – Líderes de los grupos de EMAUS, de mujeres y hombres, se reunieron el 8 de noviembre con el obispo Joseph Kopacz y el Padre Lincoln Dall, vicario de la Diócesis para intercambiar sus experiencias después de más de cuatro años de trabajo en el área de Jackson. En la reunión participaron Gustavo García, Lorena Urizar, Wilmer Urizar, Estela Mira, Francisca Prudencio, Salvador Molina y Eduardo Moreno. El grupo planifica una cena al final de mes en recogida de fondos para expandir los retiros del grupo y de la Misión. (Fotos de Berta Mexidor)

Vírgenes y Santos

Inmaculada Concepción. Diciembre 8

Nuestra Señora de Guadalupe. Diciembre 12

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